Японский сад

Японские сады как особый вид искусства сформировались в средневековый период и, соответственно, были частью духовного мира, в котором важное место принадлежало религиозным представлениям.

Японские сады: принципы построения ландшафта и философия.

С древних времен жители японских островов обожествляли все, что окружало человека. Божества ками присутствовали рядом с человеком, влияя на его жизнь во всех проявлениях. Позднее эти верования оформились в религиозную систему синто (Путь богов), где главным было единство природы и человека. В сочетании с пришедшим с континента в VI–VII вв. буддизмом японский культ природы во всех его проявлениях был поддержан учением о наличии «естества Будды» (буссё) во всех природных объектах. Так начало складываться идеальное представление о природе, эстетически отображенное в искусстве японского сада.

Вероятно, еще в VI–VII вв. японцы познакомились с образцами китайского садового искусства. Японские купцы эпохи хотели воспроизвести на родине удивившие их императорские сады, адаптировав их к своим климатическими и географическими условиями, а также к собственным представлениям о взаимоотношениях человека и природы.

В конце XII в. в Японии наибольшее влияние получила буддийская школа Дзен, поддерживаемая пришедшим к власти военным сословием. Главным методом познания в учении было не движение мысли, а интуиция, некое «внутреннее знание», свойственное человеку. Под воздействием Дзэн складывалось новое отношение к природе, и созерцание её становилось путем к постижению смысла учения. 

Искусство расстановки камней (сутэ-иси) считалось главным в работе художника сада. Он должен почувствовать пластические возможности каждого камня, наиболее выразительно сгруппировать их, построить центральную и второстепенную группы, найти их точное соотношение и, таким образом, организовать пространство сада.

Сад Дайсэн-ин — одна из вершин в искусстве садов этого типа: камни и песок создают впечатление каскада с водопадом, перекинутого через пропасть моста, плывущего к «райским островам» корабля. Переданный белым гравием поток, узкий и стремительный, огибает скалы и устремляется к порогам. Поток олицетворяет жизнь человека, и каждый камень на его пути символизирует ее различные этапы.

Композиция сада — олицетворение пути постижения учения, прихода к истине сквозь преграды, но не физические, а духовные. Любой дзэнский сад создавал необходимую обстановку для самоуглубления, был своего рода камертоном для внутреннего настроя человека.

Сад Рёандзи, расположенный на небольшой прямоугольной площадке перед домом настоятеля монастыря, является еще одним примером японского сада камней. Ровная поверхность, засыпанная белым гравием, разделена специальными граблями на бороздки, которые идут параллельно длинной стороне сада, где расставлены группы камней, окруженные такими же бороздками и полосами зеленого мха. Это может напоминать и морские волны, омывающие скалистые острова, и пену облаков, над которыми возвышаются вершины горных пиков. Воображение зрителя может создать любой образ, но только общее впечатление покоя и тишины, равновесия и гармонии дает возможность сосредоточиться и обрести то спокойствие духа, при котором созерцание сада будет направлено не только вовне, но внутрь. 

В XVI в. получает развитие еще одна форма дзэнского сада, связанная с культом чая или Путем чая (тя-до). Основные места в композиции сада занимали чайный домик (тясицу) и дорожка из камней (родзи), которая вела к чайному павильону, к сосуду для омовения рук перед началом церемонии и к каменному светильнику.

Особое внимание уделялось отбору камней для дорожки, их формам, силуэтам, размерам. Дорожка начиналась от ворот сада, и от ее устройства зависел ритм движения через сад. Благодаря художественно выстроенному пространству время прохода через сад становилось содержательной частью ритуала, формировавшим определенное настроение. Сад был призван способствовать духовной концентрации, не отвлекая яркостью цветов или замысловатостью композиции. Проходя через сад, человек должен был почувствовать отрешенность и одиночество, забыть о повседневной реальности, что и было главной целью всего ритуала.

В течение XVIII–XIX вв. в Японии появилось множество садов, в том числе и в разрастающихся городах. Яркая неповторимость произведений эпохи расцвета искусства садов исчезла, его законы и приемы стали общедоступными, что означало демократизацию этого вида творчества, возможность создания для человека своего сада. Это становилось частью образа жизни.

Европейцы впервые познакомились с эстетикой японского сада только в конце XIX в. с публикацией книги Джошуа Кондера «Ландшафтные сады Японии» (Landscape Gardening in Japan by J.Conder. Kelly & Walsh, 1893). Японские сады представлялись как воплощение учения о преобразовании композиции в поэзию или живописную картину. К недостаткам европейцы первоначально отнесли отсутствие практической пользы у неоспоримых художественных достоинств японского сада. Однако, уже в начале XX в. японские садовники приняли участие в создании более 200 садов в Великобритании. В 1937 году японский сад камней стал триумфатором знаменитой садовой выставки в Челси. В наше время японские сады с соответствующей ландшафтной скульптурой представлены практически на каждой выставке цветов в Челси.

В самой же Японии XX-XXI в.в. сад стал продолжением городской инфраструктуры – зданий банков, отелей, университетов и других общественных зданий. При устройстве садов стали использоваться материалы, присущие архитектуре – металл, бетон и стекло, в частности, при строительстве беседок и иных малых архитектурных форм для сада. При этом элементы традиционного японского сада бережно сохраняются и переосмысливаются ландшафтными дизайнерами.

В современных японских садах можно найти фонтаны и водопады, небольшие мостики, садовую скульптуру, скамьи, ландшафтные светильники и, конечно, сооружения и скульптуры из камня.

При всех изменениях идеалов, связанных с политическими, социальными, культурными условиями, современные японские сады продолжают сохранять овеществленную «память поколений» — национальную традицию отношения к природе как к ценности.